Internet a accéléré l’exploitation de la culture noire

Russell retrace un modèle depuis le dimanche sanglant à Selma, en Alabama, en 1965, jusqu’au meurtre de Trayvon Martin en 2012. La violence infligée aux manifestants traversant le pont Edmund Pettus a créé un spectacle national qui a fait progresser et cultivé l’empathie à travers le pays, écrit Russell ; Pourtant, cela a également servi de précurseur au voyeurisme et à la violence extractive des médias de masse, alors que les images de violence d’État flottent dans nos flux de médias sociaux et peuvent être dépourvues de contexte, conçues pour signifier ce que la personne qui publie veut qu’elles signifient. Cette vulnérabilité n’est pas plus évidente que dans le meurtre de Trayvon Martin, qui a déclenché non seulement des protestations nationales contre la violence policière, mais aussi une sinistre tendance virale appelée Trayvonning. Viral Blackness objective son sujet, en en faisant une image, un objet, un concept ou une blague. La vie noire dans la précarité, une marchandise grossière à vendre, se vend à bas prix mais voyage vite, écrit Russell.

L’exploitation de la noirceur se joue également dans la culture. Documentaire de Jennie Livingston, 1990 Paris brûle a immortalisé la culture du bal à New York des années 1980, aux côtés de plusieurs de ses personnages centraux. La culture ballroom était un phénomène social propagé par les communautés queer. Les artistes ont défilé dans des défilés mêlant mode et danse, rivalisant pour dégager un langage de salon réel pour incarner une imitation d’une norme raciale ou de classe, a écrit Judith Butler dans son essai de 1993, Gender Is Burning (qui a également été cité dans Mème noir). Ces communautés étaient un lieu d’épanouissement du genre et de l’expression créative ; ils ont également servi d’espaces sûrs prototypes permettant aux personnes gays, lesbiennes et trans d’échapper à la violence domestique, à la précarité économique et à l’itinérance résultant de l’homophobie rampante de l’époque.

Paris brûle a amené les sous-cultures queer noires et brunes au grand public : même aujourd’hui, des collégiens arborant des avatars de Nicki Minaj sur Instagram échangent les expressions familières qui ont surgi de son aura culturelle (lecture, ombre, reine en chef parmi eux). Mais les artistes présentés dans Paris n’ont été payés que 55 000 $, répartis en 13 parts, alors que le film lui-même a rapporté 3,8 millions de dollars à travers le pays. L’un des artistes, Paris Dupreea, pionnier du voguing, a intenté une action en justice sans succès pour 40 millions de dollars. Le film n’aurait pas été possible sans les performances distinctives des artistes noirs en son centre, mais ils n’ont pas eu une part substantielle des récompenses financières. La personne noire, réduite à un corps noir, réduite à un objet noir, est distillée dans son aura, écrit-elle, et c’est l’aura de la noirceur qui donne sa valeur à la propriété matérielle.