De l’école aux Jeux olympiques, comment la laïcité inébranlable de la France affecte la religion dans la vie publique

MARSEILLE, France — Promenez-vous dans les métropoles multiculturelles comme Paris ou Marseille, ou dans n’importe quel petit village de la campagne française, et les signes de foi sont partout. De nombreuses femmes musulmanes portent le foulard et des églises catholiques historiques sont ancrées dans presque tous les quartiers.

Mais le principe français du lacite, vaguement traduit par laïcité, signifie qu’aucune croix, kippa ou couvre-chef islamique excessif ne peut être porté par le personnel, les étudiants et les joueurs dans les écoles publiques, les hôpitaux, les courts et les terrains de sport, contrairement aux visiteurs et aux spectateurs.

Alors que les yeux du monde se tournent vers la France, hôte des Jeux olympiques dans deux mois, cette manière unique de définir le rôle de la religion dans la vie publique fait l’objet d’un examen plus minutieux.

LA LÉACISME COMME PRINCIPE CONSTITUTIONNEL

La Constitution française déclare que la France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale.

Une loi de 1905 codifiant la séparation de l’Église et de l’État, libérant chacun de l’influence de l’autre, est similaire à la plupart des autres États démocratiques modernes qui ont également été aux prises avec une histoire violente de conflits religieux et de régimes absolutistes.

Mais la version française, à la différence des approches multiculturalistes voisines du Royaume-Uni ou des États-Unis, permet de restreindre l’expression religieuse dans les espaces publics qui rendent des services aux citoyens. De tels lieux devraient être strictement neutres, mettant l’accent sur ce qui unit plus que ce qui sépare, selon un guide rédigé par le Conseil du ministère de l’Éducation sur la laïcité.

PAS DE PLACE POUR LA RELIGION DANS LA SALLE DE CLASSE

Le premier espace à devenir légalement laïc a été l’école, explique Ismal Ferhat, professeur à l’université Paris Nanterre. Les lois des années 1880 qui rendaient l’éducation gratuite et obligatoire exigeaient également que les écoles publiques ne présentent aucun point de vue religieux dans le programme et interdisaient aux pasteurs d’enseigner ainsi que les symboles religieux dans les salles de classe.

Le contexte pour les partisans était, et continue d’être, que les écoles devraient être libres de toute expression, politique, religieuse ou autre, qui trouble la paix.

Le premier grand affrontement politique a eu lieu en 1989, lorsque trois étudiants ont refusé d’enlever leur foulard dans une salle de classe près de Paris et ont été expulsés. Le plus haut tribunal administratif du pays a estimé que les écoles pouvaient limiter les symboles religieux ostentatoires ou portés dans un esprit de protestation.

Après une recrudescence des incidents, une loi de 2004 a interdit le port de tout ce qui manifeste clairement une appartenance religieuse dans les écoles publiques, mais pas dans les universités. L’année dernière, le ministre de l’Éducation, aujourd’hui Premier ministre, a déclaré que l’interdiction incluait les abayas et les qamis, vêtements traditionnellement portés dans les pays à majorité musulmane, une décision critiquée par la Commission du gouvernement américain sur la liberté religieuse internationale.

ANTI-RADICALISATION OU DISCRIMINATION ?

Les partisans de cette approche affirment que la laïcité, en particulier dans les écoles mais aussi dans les clubs sportifs, est cruciale pour que les jeunes soient libérés des pressions du prosélytisme et de la radicalisation.

Cette dernière résonne profondément en France, encore marquée par les attentats de 2015, lorsque des terroristes islamistes ont tué près de 150 personnes. Des mesures antiterroristes spéciales seront mises en place pour les Jeux olympiques, et des agents déjà lourdement armés patrouillent régulièrement dans les grandes villes, tandis que des panneaux alertant le public de la menace sont affichés depuis les parcs d’attractions jusqu’aux théâtres.

Mais les critiques voient également l’establishment réagir à la montée des partis politiques anti-immigrés, qui ont fomenté la perception de l’islam comme un danger pour le pays.

Cela n’a fait qu’exaspérer des communautés déjà marginalisées. Là-bas, la peur mais aussi le défi grandissent ensemble, et un sentiment d’éloignement de la France va de pair avec un plus grand attachement à une identité religieuse, a déclaré Françoise Lorcerie, professeur à l’université d’Aix-Marseille.

LE CHAMP DE BATAILLE DU SPORT

La bataille pour la laïcité s’étend également au sport, de l’éducation physique dans les écoles aux athlètes d’élite.

Le ministère de l’Éducation, affirmant qu’il existe une menace croissante de radicalisation sur les terrains de sport, a récemment publié une brochure rappelant aux écoles que les élèves ne peuvent pas refuser des matières qui leur semblent contraires à leurs convictions. Il indique quoi faire s’ils présentent des certificats médicaux injustifiés pour éviter les cours de natation ou de gymnastique.

L’année dernière, le plus haut tribunal administratif de France a statué que la fédération de football pouvait interdire le port du foulard dans les compétitions, portant ainsi un coup dur au groupe de footballeurs appelé Les Hijabeuses qui avait intenté une action en justice contre cette interdiction.

ET LES JEUX OLYMPIQUES DE PARIS ?

L’interdiction par la France des symboles religieux pour ses athlètes aux Jeux olympiques est conforme non seulement aux principes de laïcité et de neutralité du pays, mais aussi à la Charte olympique, a déclaré Médric Chapitaux, expert en sports et religion et également membre du conseil du gouvernement français sur les sports et les religions. lacite.

La règle 50.2 de la charte interdit toute manifestation ou propagande politique, religieuse ou raciale sur les sites olympiques et la France se contente de la respecter strictement en ne faisant pas d’exceptions, comme pour le port du foulard, a-t-il ajouté. Les athlètes d’autres pays respecteront leurs propres règlements.

La règle de la Charte a été créée en 1975 après des protestations très visibles d’athlètes noirs américains sur les podiums olympiques, les organisateurs craignant que les tensions raciales et celles de la guerre froide ne se répercutent sur les Jeux, a déclaré Debbie Sharnak, professeur à l’Université Rowan qui étudie l’intersection du sport et de la politique. .

Mais les débats sur cette règle couvent depuis longtemps et ont fait irruption sur la scène mondiale lors des derniers Jeux, dans un contexte de préoccupations renouvelées en matière de justice sociale et de liberté d’expression.

Le sport n’a jamais été une entité distincte, et si nous commençons à imposer des limites à l’expression des athlètes, nous leur supprimons cette plateforme très importante, a déclaré Sharnak.

___

La couverture religieuse d’Associated Press reçoit le soutien de la collaboration de l’AP avec The Conversation US, avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.